المفتاحوهو رمز تاريخي استخدمه الشعب الفلسطيني لتمثيل شتاته منذ عام 1948 وحتى اليوم، وهو العنوان الذي أطلقه راكان مياسي على فيلمه القصير الذي عُرض في مهرجان ميدفيلم التاسع والعشرين. اختتم الاحتفال بسينما الشرق الأوسط في روما يوم الأحد 19 نوفمبر.
في تطور على نوع غزو المنازل، ترى دراما مياسي، المقتبسة من قصة قصيرة لأنور حامد، عائلة إسرائيلية تتعذب بسبب صوت غامض ومزعج يكشف عن نفسه ببطء للجمهور كصوت مفتاح في قفل. يبدو الأمر كما لو أن شخصًا ما في الخارج، لديه مفتاح المنزل، يحاول العودة. إنها استعارة سياسية واضحة، خاصة بالنسبة لأولئك، مثل المخرج مياسي، الذين هم من بين أكثر من سبعة ملايين فلسطيني يعيشون في الشتات.
تحدثت ماياسي إلى هوليوود ريبورتر روما عن المفتاح ودور السينما الفلسطينية في أعقاب هجمات 7 أكتوبر/تشرين الأول والحرب المستمرة في غزة.
في المفتاحوجهة نظرك كمخرج فلسطينية، لكن الشخصيات إسرائيلية. من أين أتى هذا الاختيار للمنظور؟
الشخصيات التي تتفاعل مع الصوت هي إسرائيلية، لكن البطل الحقيقي غير مرئي. وهو الصوت خلف الباب، صوت المفتاح في القفل: حق الفلسطينيين في العودة إلى ديارهم. شعرت بالإلهام الشديد من هذا الجانب من القصة لأن عناصرها هي وسيلة للتلاعب بالصوت والصورة.
فيلمك القصير مستوحى من القصة القصيرة التي تحمل الاسم نفسه للكاتب أنور حامد. ما الذي جذبك لهذا الموضوع؟
كنت أعمل بالفعل على فيلم خيال علمي قصير عندما صادفت هذه القصة وأذهلتني بها. لفتت انتباهي أشياء كثيرة، بما في ذلك نوع الإثارة والفانتازيا، والمنظور الفلسطيني للشخصيات الإسرائيلية، وحقيقة أن الصوت الذي يظهر خارج الشاشة هو الديناميكية الدافعة للسرد، ودقة الحبكة بأكملها، وقبل كل شيء، الرسالة الرئيسية. . يتم الحديث عن حق الفلسطينيين في العودة إلى ديارهم، إلى أرضهم، بطريقة جديدة ومبتكرة. كل هذه العناصر أقنعتني بالاتصال فوراً بأنور حامد لتعديل النص. إنها قصة جريئة أردت أن أحولها إلى فيلم قصير جريء.
العنف في الفيلم القصير ضمني لكنه غير معروض، على الأكثر يُسمع في صوت طلقات نارية. ما هي مرجعياتك الجمالية في بنائه؟
لقد كان في القصة الأصلية. الأسلحة منتشرة على نطاق واسع في المجتمع الإسرائيلي، لذلك فهي ليست عنصرا مفاجئا. العنف في القصة وفي الفيلم يتراكم تدريجياً، بما يتوافق مع الحاجة الدرامية لزيادة التوتر.
معتبرا أن المفتاح ينتمي الفيلم إلى نوع فرعي من أفلام الرعب، وهو فيلم غزو المنازل، والذي غالبًا ما يرتبط بموضوعات سياسية، فهل كانت جمالية الفيلم تسترشد بطبيعة رسالته؟
بالنسبة لي وللسبعة ملايين فلسطيني الآخرين في الشتات، لا تسمح لنا إسرائيل بالعودة إلى أرضنا. يبدو أن هناك خوفًا عميقًا من عودتنا. لذا، لن أسمي ذلك غزوًا للمنزل، بل عودة السكان الأصليين. إن فكرة وضع مفتاح في القفل، وإدارته، ومحاولة فتح ممر، هي بمثابة فعل عودة، وليست غزوًا. لا يوجد عنف في العودة إلى المنزل. على العكس من ذلك، فهي وسيلة لغزو وعي المستوطنين. ودعونا لا ننسى أن المفتاح هو بالفعل رمز فلسطيني تاريخي، رمز الحق الذي نطالب به منذ عام 1948.
تأخذ الأسرة الإسرائيلية المهدئات لتحاول النوم وتتجاهل صوت المفتاح. إنها استعارة قوية أخرى.
أحد المواضيع الرئيسية للفيلم هو النسيان. فالمجتمع الإسرائيلي لا يتذكر معاناة الفلسطينيين وحقوقهم. يُفهم هذا أيضًا على أنه مؤامرة المفتاح تتكشف. وتضاف المهدئات لتعزيز هذه الفكرة، في حين يأتي صوت الليل ليمزق الضمير اللاواعي.
كمخرجة فلسطينية، هل تعتقدين أن أي شيء قد تغير منذ 7 تشرين الأول/أكتوبر فيما يتعلق بكيفية التعبير عن تجربتك؟
الأولوية الآن هي وقف إطلاق النار. لقد كنت أنا وجميع الفلسطينيين الذين أعرفهم، منغمسين عاطفياً وذهنياً في ما حدث منذ 7 أكتوبر/تشرين الأول، لدرجة أنه لم تتح لي الفرصة للتفكير فيه. من المؤكد أن صوت فلسطين لم يُمنح مساحة ليتم سماعه في وسائل الإعلام الرئيسية لفترة طويلة. ونخشى أنه حتى في الأماكن المستقلة، وعلى المنصات الفنية، وفي المهرجانات، سيتم إسكات هذا الصوت أو فرض رقابة عليه أو حرمانه من حق التحدث في الأماكن العامة وفي السياقات المؤسسية. آمل أن لا يحدث ذلك. ومن ناحية أخرى، يبدو أن هناك المزيد من الوعي. المزيد والمزيد من الناس مهتمون بالقضية الفلسطينية، مهتمون بدعم حقوقنا.
ما هو برأيك دور السينما في رواية قصة فلسطين والفلسطينيين اليوم؟
السينما قوية. إنه يتجاوز العديد من الفنون لأنه يقدم تجربة سمعية وبصرية أقوى وأكثر اكتمالاً. الأفلام تُصنع لتدوم، والسينما لديها القدرة على تسجيل حاضرنا للمستقبل. ونحن الفلسطينيون لسنا استثناء بهذا المعنى. هناك أفلام فلسطينية مهمة جداً أعطت صوتنا للعالم، لأن السينما ليست خبراً في التلفاز. إنه أكثر ميتافيزيقيًا وبالتأكيد له تأثير إبداعي وعاطفي أكبر.
